仁义礼智信忠孝 一文告诉你“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”

仁义礼智信忠孝 一文告诉你“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”仁、义、智、忠、孝(文章告诉你“仁、义、智、忠、孝、恕、勇”)

“义、礼、智、忠、孝、恕、勇”是我们人几千年来立于不败之地的根基。

儒学，字儒，是人所需要的，满足人性需要的知识。儒家创始人最早认为“耻为人与鸟之别”，并在这样理解的前提下，还提出“法治以刑为继，民以自由无耻；德治，谦恭，惭愧，合格。如果人民“不要脸”，再多的政治和惩罚，也难以遏制不断上升的率。

但是，公民一旦能够“知耻”“自律”，就会根据社会规范和法律自愿调整自己的行为，这样社会才能有真正的和谐！什么是“仁、义、礼、智、忠、孝、恕、勇”？

在古代，一种含义极其广泛的道德范畴。这意味着人们彼此相爱。孔子的“仁”被视为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他率先将整体道德规范整合为一个整体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、兄(哀)、忠、恕、礼、知、勇、礼、容、信、敏、利等。

孝是仁的基础，是仁的基本支柱之一。他提出致力于实现“仁”，即“为仁而死”的思想，对后世影响很大。《论语》。颜渊》:“樊迟求仁。孔子说，‘爱’。”“克己和礼尚往来是仁。终有一天，克己而礼，天下必归仁。”《卫灵公》:“孔子说:‘仁者仁者，不存害仁，而杀生成仁。“庄子。宰予》:“近而不宽者，仁者也。”清思通对仁的定义:“仁是天地万物之源，所以我们谦虚，所以我们没有知识。”

自从孔子倡导仁以来，仁就成为中华民族的“共同美德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，“爱”作为道德的根本要求，“仁在天下”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人之间的关系，讲人对人的爱，从对父母兄弟姐妹的爱，到对他人的爱。“仁”既是最基本的美德，也是最普遍的美德标准。讲“仁”，已经成为中华民族的传统文化观念。时至今日，人仍然把有德的人视为“仁者”，把无德的人视为“无情”。

“仁”的思想，作为中华民族几千年来的主要价值取向和道德要求，渗透着中华民族的血脉，铸就了中华民族的特殊品质。

指的是公正、合理、应该做的事情。孔子最早提出“义”。孟子进一步明确了“义”。他认为“信”和“果”必须以“义”为基础。他们把“义”作为儒家最高的道德标准之一。儒家的“义”与“仁”、“礼”、“智”、“信”相结合，被称为“五常”。其中，“仁义”成为封建道德的核心。《论语·立人》:“君子之于天下也，而无适，无莫也，而比较之义。”还有:“君子喻义，小人喻利。”《孟子·离娄书》:“成年人不必相信他们所说的，他们所做的不必是富有成效的，而是正义的谎言。”

传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》:“义者也。尊重资本是伟大的。”传统文化把仁义结合作为传统道德的核心内容，提出了“仁与德”、“仁至义尽”、“舍生取义”等思想。“义”意为礼、需、必然，是人们应该遵循的最高道德。利他主义，不是为了损害和出卖他人，尤其是朋友，来换取自己的生存和利益。“义”也包括友谊和善良，包括人与人之间的相互关心、相互关心和相互支持。而友情，发展到完美的程度，就有了“义”的元素。“义”使友谊长久友好纯洁。有了“义”，朋友不会背叛朋友，丈夫也不会抛弃妻儿。“义”是中华民族崇高的道德表达。

古代的社会规范和道德规范。春秋时期的政治家首先把“礼”作为人们行为的准则。孔子还要求人们的言行要符合礼法。这个“礼”不仅指周礼的礼法，也指人们的道德标准。他对“礼”作了全面论述，提出了“克己互惠”的观点。把“理”作为调节统治集团内部关系的手段，作为治国安民的根本。荀子也非常重视“礼”，认为礼是控制人的欲望的最好方式。战国末汉初，儒家系统论述了“礼”，主张用礼来调节人的情欲，使之符合儒家的道德规范。

“礼”是传统文化的优秀精神，是社会交往的方式。礼与仁互为表里，仁与爱他人是礼的内在精神，敬与逆是仁的外在表现。礼、礼、重礼仪是这个礼仪之邦的传统美德。传统文化认为，“礼”是区别人和动物的标志。“凡人之所以为人，是礼仪使然。”(《礼记》)“礼”也是治国安邦之本。的伦理文化在某种意义上可以说是“礼仪文化”。“礼”，广义而言，是关于文明的。作为一种伦理制度和伦理秩序，它被称为“礼制”；作为一种待人接物的形式，它被称为“礼”和“礼节”；作为个人素养，意味着“礼貌”；它用来处理与他人的关系，这叫“礼让”。礼、礼节、礼让、礼仪和礼仪制度是传统美德的体现。

在儒家道德体系中，“智”是最基本、最重要的美德之一，也是儒家理想人格的重要品质之一。被视为“三德”“四德”“五常”之一。

伟大的思想家孔子最早把“智慧”作为一种道德规范、品德或道德情操。他把“智”和“仁”、“勇”放在一起，作为君子之道，也就是说“知(智)者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

在儒学史上，孟子首次提出了“仁、义、礼、智”四德。他从行为约束与形式修正、道德认知与意志保障等方面确立了礼智在道德体系中不可或缺的地位。最终，仁、义、礼、智的统一，相互依存、相辅相成，才形成了一个完整的范畴体系，被建构为人性的全部意蕴。

到了汉代，确立了儒家的“五常”(仁、义、礼、智、信)，而“智”也在其中。

智慧”，即智慧、才智、才华和智谋。孔子认为，只有聪明的人才能认识到“仁”对自己有益，实行“仁”。只有统治者才是“智者”，大多数可以是“仁者”，而“小人”则没有智慧。儒家“智”被认为是实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。要实现“大德”，他们要经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、修行。汉儒将“智”列入“五常”。

“智慧”引出“知识”。古代思想家赋予“智慧”丰富的道德和内涵。“智”懂得服从道。而学知，不知不觉，智无奸。“仁、义、礼、信”是待人接物的基本原则，要把这一切联系起来，智慧要贯穿其中。否则，即使有“仁、义、礼、信”的加持，人们也不可能毫无阻碍地理解。

儒家的伦理范畴。它意味着诚实，信守承诺，而不是虚伪。“信”既是儒家实现“仁”的道德原则的重要条件之一，也是其道德修养的内容之一。孔子和他的弟子们提出了“信”，就是要求人们按照礼仪的规则彼此保持信仰，从而调节统治阶级和对立阶级之间的矛盾。以儒家“信”为立国治国之本。汉儒将“信”列为“五常”之一。《论语》。学与学”:“我住三省，为了别人不忠？不相信就交朋友？不熟悉？......信接近义，言可应。”《左传》。《弓玄二年》:“麂退时，叹曰:‘不忘尊，民之主也。盗贼之王。不忠；抛弃你的生活，不要相信。如果你有这个，你还不如去死。“碰树就死。”

《说文》说:“人言之有理”。“信仰”是建立自己的生活，发展自己的事业，管理世界的方式。正直与和平。诚实是既定的社会交往标准。孔子“信”被列为教育学生的“四大学科”(文、行、忠、信)和“五大规范”(礼、容、信、敏、利)之一，并强调“言而有信”即为人负责。“以诚待人”、“以信取人”、“守信用”、“诚实守信”等传统美德，千百年来一直被人们所推崇和发扬。

儒家道德规范。孔子的“忠”是指与他人的一种关系，而试图帮助他人的行为被称为“忠”。“忠”特指对君主的忠诚。孝顺长辈也是“忠”。孔子把忠诚作为贯彻最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”作为一种重要的道德规范，即教别人好的原则。汉代以后，“三纲五常”出现，“君为臣导”规定臣民要对君主绝对“忠”，忠君成为自然而永恒的伦理教义。《论语》。鲁兹》:“在家有礼，对执事恭敬，对他人忠诚。虽然是蛮族，但不能抛弃。”

“忠”是传统文化倡导的优秀品德。说到“忠”，人们往往会想到“愚忠”，这其实是一种误解。在孔子看来，不仅“君”有“忠”的问题，普通人和所有人都有“忠”的问题。在孔子时代，“君”并不稀奇，到处都有大小不一的“君”。其实孔子非常反对愚忠，忠义只有对路对心才能达到。在传统文化中，“忠”是指君王和百姓:“思利于民而忠。”忠诚意味着从内心寻求善良，从外部履行你的职责。中华民族自古以来就有忠君报国、舍生取义的优良传统。“天下兴亡，匹夫有责”是历代仁人志士的共同心声。忠于事业、忠于祖国、忠于人民，是中华民族最高、最神圣的价值追求。

儒家的伦理范畴。主要是指尊重父母，做好父母。儒家认为，孝道是一切道德中最根本的。孝道是在家庭关系中维护封建宗法等级的表现。在长期的封建社会中，“孝”一直被视为最高的美德，束缚了人们的思想。《孝经》:“丈夫孝顺，时时顾念亲人，终得站起来。”另《三才》:“子曰:孝，天之经，地之义，人之行。”《论语》。《治国》:“孟问有无孝道，孔子曰:父母只忧其病.....今天的孝顺，意味着他们可以支持，至于狗和马，他们可以支持，也可以不尊重。为什么不呢？”

中华民族崇尚祖业思想。主要是对父母长辈的“孝顺”，强调老少有序。孔子开创私塾，把“孝”放在教学的首位，说“孝”是道德的基础。“孝为德之本”，“孝为万德之首”。人们常常把“孝”与“包销祖国”联系在一起，认为“忠孝不能兼得”，甚至贬低“孝”。这是一个误解。其实“孝敬父母”和“报效祖国”都是光荣的。两者可以而且应该统一。忠孝可以有两面性。其他的由于条件不能统一，也有一些，但不能因此而一概而论。我们应该尽可能地认同他们，以履行“报效祖国”的忠诚和“孝敬父母”的孝道。这是中华民族经久不衰的传统美德。

儒家的伦理范畴是指爱和服从你的兄弟。常与“孝”并列，故称“孝”。儒家非常重视“孝”，并将其视为“仁”的根本条件。《论语》。《学而优则仕》:“他也孝顺，但敢作敢为者少。不容易，闹事不容易。君子之事以本为基。”《孟子·滕文公下》:“此处何错:进则孝，出则窘。”

萧传:从心，从弟；原义是“好兄弟”，明白了。心中有兄弟，就像彼此真诚友好。而且，义弟还有“二阶”的意思，即有顺的意思。所以对于“好兄弟”来说，弟弟要对弟弟毕恭毕敬，弟弟要照顾好弟弟，这样才能顺其自然的诱惑他。

社会是指一个人的政治和道德坚定性。在内部，诚信意味着对某种政治制度、政治理想和道德理想的坚定信念。对外来说，诚信就是当和民族受到外敌入侵时，能够挺身而出，把利益放在第一位，坚持斗争。甚至牺牲自己的生命。“荀子。君子“:“省吃俭用，生老病死。”

崇尚理想、信仰和信念。孔子在《论语》中说:“不义之财贵，我如云。”孟子在夏提出了“富贵不能淫，贫贱不能移，权势不能屈”的名言。讲诚信、讲个人诚信、讲荣誉、重利软，几千年来锤炼发展。熔铸成为不求名利、清正廉洁的崇高品质，成为克己自强、奋发有为、崇高民族气节的伟大精神，成为中华民族自尊自强、一个人追求气节的精神支柱。

古代伦理道德。“宽恕”要求推己及人，不把自己不想做的事强加给别人。在孔子的伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因宽恕而忠诚，因宽恕而忠诚。“忠恕”是实行“仁”的方法，“仁”的内容。同时也是孔子思想的一贯方式。《论语》。《立人》:“孔子曰:‘参与！我将沿着这条路走下去。曾子说:‘只有！’儿子，主人问:‘什么也是？’曾子说:‘大师之道，不过是忠恕。’朱集注:“尽己所能以忠，推己所能以恕。只有那些尴尬的人才能做他们能做的一切。”《卫灵公》:“子贡问:‘谁有一句话，能做一辈子？’孔子说:“这是宽恕。不要对别人做你想让他们对你做的事。\" \"

儒家的伦理范畴。指果断和勇气。孔子“勇”是仁的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，不能“穷”才能勇。《论语》。贤文》:“仁者必有勇。”另一个“阳货”:“君子有勇无义，则乱矣。”子涵:“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

传统文化赋予“勇”以丰富的内涵:“勇而不惧”、“勇而不掩义”、“勇而笃义”、“勇而不避死”、“勇而宽仁”、“勇而为仁”、“勇而胜敌志”。“勇”就是敢想、敢做、敢冒险、敢创新、敢发展、敢担当、敢说真话、敢坚持原则、敢实事求是。总之，“勇”就是勇敢果断，表现出对正义的尊重而不畏惧，刚健不屈。这种蕴含在传统文化中的自强不息、英勇顽强的精神，是人吃苦耐劳、忍受新时代、变得越来越勇敢、变得越来越失意的不竭动力。

Let (ràng)表示没有争议；请；放手；许，使；做人；索要一定的价格，给别人一些东西；责备，谴责；逃避；以古“忙”，侵。出自《史记·魏公子列传》:“侯生拍了他的衣服，直接上传他坐，不肯让他，想和他玩。”

对人谦虚是中华民族的传统美德。《孟子·公孙丑》:“无慈悲，无仁义；没有羞耻和邪恶，没有人类；没有顺从，就没有人；没有对错，没有人。慈悲是仁的终点；羞耻和邪恶，正义的终结；辞职的心，仪式的结束；是非之心是智慧的终点。”

　　免责声明：本文由用户上传，与本网站立场无关。财经信息仅供读者参考，并不构成投资建议。投资者据此操作，风险自担。 如有侵权请联系删除！